中国人说话做事就是讲究一个“度”，水满则覆的道理大家都懂。

在谈经济时，适度原则经常被人们挂在口头上；

说到中国的艺术，也是推崇 “文质参半”的适度的审美形态；

提及中国人的处世智慧，“中庸之道”四个字是怎么也逃不开的。

同样的，在与人交往过程中，尤其是在交谈时，该说什么、不该说什么、说到什么程度上，这个“度”是需要被仔细拿捏的。

许多情况下的“知人不言尽”、“责人不苛尽”，既是一种免受埋怨的自保行为，更是延续友谊的君子所为。

知人不言尽，言尽则无友。

看过这样一个故事，小A问相恋三年半的男友B，“咱们在一起这么久了，你觉得我有什么缺点需要改的吗？”

原本这就是一道变相撒娇的男友测试题，一句“你不用改，现在的你最完美”就可以顺利过关，可是B却是这么说的：

“你不守时、爱挑剔，还有很严重的洁癖。平时太不会省钱了，买那么多包包衣服家里都放不下。最主要的是你不做家务，等到以后结婚了怎么办……”

B把心里攒了好久的对女友的不满统统说了出来，一次说了个痛快，却没注意小A渐渐阴沉下去的脸色。

最后的结局大家可想而知的，当小B开始把女友的缺点摆在台面上说的时候，不欢而散就成了不争的结局。

不管你们的友情有多铁，不管你们的爱情有多么至死不渝，评价一个人的时候千万不要把所有话都说完说满，一定要注意把握说话的尺度，否则朋友会一个个离你而去。

“君子欲讷于言而敏于行”，孔子认为君子行事要果断敏捷，而言语则务必要谨慎小心。

《论语·公冶长》记载了这么一段对话：

或曰：“雍也仁而不佞。”

子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人，不知其仁。焉用佞？”

意思是有人说冉雍这个人有仁德，但是不善言辩。

孔子回复道，“御人以口给，屡憎于人”。

就是说伶牙俐齿，咄咄逼人经常会被人讨厌，若是一味地言无不尽，触及谈话对象的痛点，那么身边的朋友必定会一个一个离你而去。

现在的许多人，都喜欢捏住身边朋友同事的琐事秘密喋喋不休，把这当作是娱乐消遣活动为平淡的生活增色。

殊不知，自己以为的率性纯真的真性情，却是葬送友谊的直通车。

责人不苛尽，苛尽则众远。

《菜根谭》有言：

山之高峻处无木，而溪谷回环则草木丛生；

水之湍急处无鱼，而渊潭停蓄则鱼鳖聚集。

此高绝之行，褊急之衷，君子重有戒焉。

高山多险石，湍流流速太快，都不是生物适合生长的环境。

用来与人相比，那么就是说一个人若是自视过高，对人苛求太甚，那么必会沦落到“人至察则无徒”的地步。

对于他人的过失，中国古人的智慧就是认为可以进行适当批评，并且要讲究分寸：“攻人之恶，毋太严，要思其堪受”。

驳斥别人不好的地方，不要过于严苛，要想到他是否能够受得住。

1952年，周恩来总理率中国代表团访问苏联，打算谈一下中国“一五计划”期间苏联援建项目问题。

到达苏联后，周总理集结人力逐字逐句讨论修改“一五”计划的草案，连标点符号也不放过。

印刷前，又特意叮嘱一位同志负责最后核实。

不过，周总理之后发现核对后的稿子仍有差错。

但他并没有直接批评校对的同志。而是第二天，周恩来在代表团驻地与大家共进午餐，特地去和这位校对的同志碰了杯，笑着说了一句：“罚酒一杯吧！”

这种做法既点出了这个同志的错误，又没有让他在众人面前难堪，这当然比板着脸一个劲儿地苛责要高明得多。

吕坤在《呻吟语·慎言》中说，“责人到闭口卷舌、面赤背汗，犹刺刺不已，岂不快心！然，浅隘、刻薄甚矣！故君子攻人，不得过七分，须含蓄以养人之愧，令其自新，则可。”

不留情面地责备别人，直到对方哑口无言、无地自容，仍还不止不休，这样做尽管能够逞一时之快，其实却暴露了批评者自己心地狭窄刻薄。

所以，君子责人掌握必要的尺度，火候决不超过七分，用含蓄委婉的方式使对方感到惭愧，良心发现，从而改过自新。

君子责人从不以一种居高临下、盛气凌人的姿态，而是始终让别人感到如沐春风的舒适感。

责人过于苛刻，就会让对方感觉到嘲讽挖苦的压迫感。

久而久之，大家都会因为厌恶、恐惧而渐渐疏远你。